La Persistance de la mémoire , livre ebook

La Persistance de la mémoire
Zilá Bernd
Société des écrivains

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La Persistance de la mémoire

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Préface. « Nous sommes ce dont nous nous souvenons »
Qu’une exploratrice chevronnée des territoires imaginaires américains comme Zilá Bernd se lance cette fois-ci dans l’exploration des couches de temps bouleversées qui sous-tendent l’aventure du Nouveau Monde après en avoir observé les incessantes transhumances, les allers-retours de l’est à l’ouest et du nord au sud, voilà qui ne devrait pas nous surprendre. Il y a en effet longtemps qu’on ne croit plus que l’Amérique ait moins d’histoire que de géographie, les déplacements et les brassages de peuples qui sont au principe de la compo­si­tion actuelle de sa population ayant bien évidemment entraîné une multi­pli­ca­tion des mémoires et des histoires, certaines triomphantes, d’autres meurtries. C’est pourquoi il apparaît aujourd’hui on ne peut plus pertinent de se pencher, ainsi que se le propose l’auteure du présent ouvrage, sur la persistance de la mé­moire , ou plutôt des mémoires qui cohabitent et s’affrontent en terre améri­caine.
Ce souci d’aborder, en marge de l’histoire souvent écrite par les vain­queurs, les mémoires enfouies, occultées, voire réprimées, procède chez Bernd d’une volonté de rendre compte de la complexité d’une expérience d’abord coloniale, puis de plus en plus multiculturelle au fil des siècles. Si les récits de la transplantation des peuples eu­ro­péens sur le nouveau continent, de leur rencontre avec ses premiers occupants et de la réinvention de la « civili­sa­tion » au sein d’un espace à la fois prometteur et hostile ont peu à peu débouché sur une geste héroïque qui a produit les premiers modèles d’une littérature pro­pre­ment américaine, d’autres récits plus polé­miques, plus am­bigus, l’ont fait accéder à cette modernité postcoloniale qui intéresse ici l’au­teure. Ces récits ne se réclament pas de la discipline historique – ni d’ailleurs de la tradition du roman his­torique –, ne font pas même semblant de se soucier des pro­cédés de l’historio­gra­phie, ne reven­diquent ni distance ni objectivité ; ils révèlent un net parti pris pour la mémoire estom­pée, c’est-à-dire, en fin de compte, pour la sub­jec­ti­vité, la partialité, la re-création, sinon la fiction.
Les textes bré­si­liens, caribéens et qué­bécois qui occupent la chercheure ont ceci de commun qu’ils ressortissent à ces fictions mémorielles qui cherchent à re­coudre le tissu d’une histoire oblitérée parce qu’elle a été interrompue violem­ment, tue, falsifiée, confisquée ou sim­ple­ment oubliée ; ce sont histoires d’es­claves, de minorités, de fa­milles démem­brées, d’enfants abandon­nés, orphelins. De tels récits, nous dit Bernd, sont emblématiques des littératures améri­caines actuelles. Aussi éloignés des road novels de l’errance et de la frontière que des écritures de soi, ils s’assimileraient selon l’auteure – et c’est là une propo­sition nouvelle et stimulante – à ces romans dits « de filiation » qui ont retenu l’atten­tion de la critique française récente. Pour dis­tin­guer son corpus de celui des écri­tures de l’in­tériorité, Bernd a recours à cette heu­reuse formule : les ro­mans de l’antériorité . De l’in­­trospection et de la fictionna­li­sa­tion de soi, caractéristiques du genre autofictif qui a fait florès à partir de la décennie 1980 en Europe et dans les Amériques, on se­rait donc passé, à l’orée du nouveau mil­lé­naire, à l’examen d’une ascendance pro­blé­ma­tique, d’un héritage encombrant, tantôt écrasant en raison de son poids de tra­gédie, tantôt au con­traire constitué de cette « matière de l’absence » dont parle Patrick Cha­moi­seau. Entre le trop-plein et le trop peu, entre le legs castrateur et l’insoutenable légèreté d’une histoire en souffrance, les littératures américaines auraient en somme souscrit à leur manière à l’obsession mé­morielle qui hante notre contemporanéité.
Nous nous trouvons ici au cœur de la réflexion que renferme le livre qu’on va lire. Com­ment recouvrer la mémoire d’un passé douloureux ou, à l’inverse, s’en libérer ? Que retirer du legs impossible que nous avons reçu de nos com­mu­nautés, de nos an­cêtres, de nos parents ? Comment tenir compte du devoir de mé­moire et, aussi bien, du droit à l’oubli ? Et comment transmettre son ex­pé­rience aux générations suivantes pour que l’histoire ne se répète pas, sans que pourtant le passé hypo­thèque à jamais l’avenir ? La chercheure envisage d’abord ces questions d’un point de vue théo­rique, se référant aux travaux bien connus de ceux qui, dans le sillage des re­marques stimulantes de Maurice Halbwachs sur la mémoire collective, ont déve­lop­pé les concepts de « culture mémorielle » ( Erinnerungskultur, Jan et Aleida Assmann), de « mémoire cul­tu­relle » (Assmann et Assmann, Huyssen, Nora), de « ro­man mémo­riel » (Robin) ou encore de « postmémoire » (Hirsch). Elle joint toutefois à ces points de vue issus de la pensée euro­péenne des notions déve­lop­pées par des es­sayistes du Nou­veau Monde à partir de leur contexte intel­lec­tuel et social particulier – Brésil (Gagnebin, Scliar), Caraïbe (Glissant, Chamoiseau) et Québec (Harel, Ouellet) –, se révé­lant par là une praticienne convaincue des transferts cul­tu­rels qu’elle s’est at­ta­chée par ailleurs, tout au long de sa prolifique carrière, à pen­ser théo­ri­quement.
« Nous sommes ce dont nous nous souvenons » : cette formule de Norberto Bobbio constitue en quelque sorte le présupposé des analyses que Bernd, dans les deuxième et troisième parties de son ouvrage, déploie à partir d’un corpus à la fois large et ciblé. Cette mémoire qui nous constitue, l’auteure s’applique à la situer entre mémoire généalogique, c’est-à-dire familiale et à court terme, et mé­moire généra­tion­nelle, plus vaste et plus profonde, cherchant à voir, à la suite d’Ernst Bloch, de quelle(s) façon(s) peut être générée une appropriation productive de l’hé­ri­tage du passé. Délaissant les sagas familiales linéaires et chronologiques, qu’elle asso­cie à un ro­man généalogique plus traditionnel, Bernd, on l’a dit, se penche sur cette forme particulière du roman de l’anté­riorité, le roman de filiation, qui tente de reconstituer les voies par lesquelles l’héritage des prédéces­seurs a percolé autant dans le vécu que dans l’écri­ture des auteurs retenus – Evaristo, Brum, Scliar, Lisboa, Schwarz-Bart, Gonçalves, Noël, Dupré, Mavrikakis, Barbeau-Lavallette, etc. Chez les écrivains étu­diés, cette forme de récit mémoriel s’incorpore de nombreux genres intercalaires , pour dire comme Mikhaïl Bakhtine, dont l’essai, la chro­nique, le témoi­gnage, mais éga­lement le journal fictif, dont la chercheure marque bien qu’il s’agit d’un em­prunt straté­gique à un mode d’écri­­ture qui défie le discours hégémo­nique. De tels genres intercalaires se révèlent aussi souvent ceux d’une archive – véritable ou inventée – que le texte entend à la fois utiliser et rendre présente, et qui figure en quelque sorte maté­riel­lement cet héritage qu’il convient de « soumettre à l’inventaire », pour re­prendre la formule de Paul Ricœur. Trace, vestige, l’archive est la figu­ra­tion par excellence de cette trans­mis­sion inter et transgénérationnelle qui semble si problé­ma­tique en terre américaine, où l’immigration, volontaire ou forcée, l’accul­tu­ration violente, l’assujettissement de populations entières – esclaves, autochtones – ont ou bien annihilé toute empreinte des cultures ainsi détruites, ou bien au contraire laissé des preuves et des registres accablants.
C’est ici qu’est réintroduite la notion désormais « clas­sique » d’ américanité (où, il faut le signaler, les États-Unis d’Amérique ne sont aucunement cen­traux). Celle-ci donne son titre à la troisième partie de l’ouvrage. Bernd y a recours pour désigner ce qui, de l’hé­ritage des diverses mé­moires américaines, peut re­joindre une expérience com­mune qui lui donne sens. Car l’en­tre­prise généalogique évoquée dans les œuvres analysées ne saurait dé­bou­cher sur la recon­naissance d’une origine pure et unique, d’une ascendance linéaire, d’un legs uni­voque. L’épopée des Amériques, comme l’écrit Édouard Glissant, relève d’une sorte de digenèse qui oblige à « conjuguer l’être-au-monde dans ses désinences plurielles ». Plus que des communautés ethniquement diffé­ren­ciées, sûres de leur provenance et de leur avenir, la littérature de l’antériorité telle que la conçoit Bernd dessine des « communautés de mémoire » (Ouellet) qui présupposent le partage d’un stock mémoriel fait de souvenirs et d’amnésies, d’amal­games et de dis­tinc­tions, de symboles syncrétiques ou antagonistes.
Ce n’est pas dire que les littératures américaines seraient parvenues à un état pacifié résultant d’un partage serein de la mémoire, tant s’en faut. Le multicultu­ralisme ou le métissage mis de l’avant par cer­tains états du continent semblent au­jour­d’hui soulever plus d’interrogations et de doutes qu’ils n’apportent de réponses et de certitudes. Et la popularité d’une notion comme celle d’« appropriation culturelle », qui a suscité récemment quelques débats acrimonieux au sujet de pro­duc­tions cultu­relles qui se voulaient généreuses et attentives à l’alt